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Nietzsche divenne filosofo “per necessità”, perché attratto “dall’elemento universalmente umano”. E in tal senso incarna lo spirito dell’uomo, il suo essere spinto da una forza primordiale verso un perenne superamento, volto a cogliere l’essenza che lo anima. Nell’incredibile volume di scritti, appunti, frammenti e aforismi che Nietzsche ha lasciato, risulta chiaro l’intento di fornire tracce, più che un sistema di pensiero.

Collana: Le opere sapienziali Vivere il mistero non è facile, sebbene ogni bambino lo assapori; vivere l'infinito non è neppure immaginabile, sebbene noi ne siamo le sue semplici espressioni; vivere il paradossale ci èinconcepibile, sebbene ritmi tutta la nostra vita ad ogni istante; e vivere l'appagamento sembraimpossibile, viste le nostre pretese, i sogni e i tanti desideri che ne oscurano addirittura il senso. Queste sono alcune delle prospettive chela via del Taoevidenzia come accessibili a ciascun essereumano.

Collana: I classici occidentali del risveglio Nietzsche prosegue così, nel suo così parlò Zarathustra: "Invero, vi esorto a fuggire dal prossimo e ad amare ciò che è più lontano!" E Osho chiarisce: "Il tuo prossimo non è altro che una parte della stessa folla alla quale anche tuappartieni. Non è diverso da te: segue la stessa religione, parla la stessa lingua, segue la stessamorale, ha gli stessi valori, crede nella stessa idea di Dio, va a pregare al tuo stesso tempio.

Collana: I classici dell'essere. Il tantra è una scuola di vita, e come tale va avvicinato. L'invito è a coinvolgersi in un processo che di per sé non ha un fine o una fine; è un semplice giocare con l'energia che noi siamo, nella sua formaprimaria – ovvero la sessualità - che viene sollecitata a evolversi, grazie a una partecipazione totale; così da equilibrarsi con la forza universale di cui è un'emanazione.

Così parlò Zarathustra: “Io vi insegno il Superuomo. L’uomo è qualcosa che deve essere superato. Che avete fatto voi per superarlo?” E Osho avviando la sua visitazione del capolavoro di Nietzsche, commenta: “Cosa intende Zarathustra per ‘superuomo’? Esattamente quello che io intendo per ‘uomo nuovo’. Ho tralasciato la parola ‘super’ per motivi ben precisi. Può essere fraintesa... lo è già stata. L’uomo del futuro è per me ‘l’uomo nuovo’.

Collana: Le opere sapienziali Osho continua ad accompagnare sullavia in camminoprofilata dal Taoismo, chiarendo: "La parolaTao significa "La Via". Non si può dire niente sulla meta: rimane elusiva, inesprimibile, ineffabile. Ma si può dire qualcosa sulla Via.Il Buddha diceva: "I Buddha possono solo mostrarti la Via. Se segui il sentiero, arriverai allaverità". La verità dev'essere una tua esperienza. Nessuno può definire la verità, ma si può chiarire laVia. Il Maestro non può darti la verità, ma può darti la Via. E quando sai che la Via esiste, tutto ciò che devi fare è per correrla.

Nella tradizione orientale la religione ha un marcato carattere di praticità che in Occidente non si èmai sviluppato in modo organico. In particolare, i percorsi sviluppatisi a partire dal Buddha sibasano sulla comprensione che tutti siamo alla ricerca – della felicità, di un significato, della quietementale... e quant'altro implica riconnettersi con il proprio essere – e quella ricerca è dovuta a unanon conoscenza di se stessi, a un mancato sviluppo di una qualità che ogni essere umano possiede,in forma di seme: la consapevolezza.

Osho introduce così al Trattato del Patriarca Lu: "Il segreto del Fiore d'oro, è uno dei Trattati più esoterici al mondo. Ti mostrerà la Via per diventare qualcosa più del corpo; per andare oltre la morte. Ti mostrerà la Via per sbocciare, come non rimanere un seme e diventare invece un Fiore d’oro: ciò che in India abbiamo chiamato "il Fior di loto dai mille petali", in Cina è chiamato "il Fiore d'oro". Il fiore rappresenta la perfezione, la totalità; la realizzazione delle potenzialità; la bellezza, la grandiosità, lo splendore dell'essere."

"L'inconsapevolezza non ha un inizio, ma ha una fine.La consapevolezza ha un inizio, e non ha fine." Così Gautama il Buddha chiariva il quesito: "Perché esiste il male, e tutta la malvagità che locaratterizza?" Ebbene, il Buddha utilizzava quell'interrogativo come base per spingere a orientare leproprie energie al risveglio della consapevolezza, lo strumento che l'esistenza ci ha fornito perdissolvere l'illusione che accompagna l'idea di essere un ego separato dalla totalità della vita, e potercosì partecipare creativamente all'armonia che governa l'intero universo.

Una lezione di vita e un punto di svolta epocale. Ecco l'esperienza offerta da questi discorsi, caratterizzati da un unico filo conduttore: offrire dei semi per un nuovo inizio, partendo da tutto ciò che per noi significa essere al mondo. Le consuete domande sull’avidità, sul bisogno di possedere e di essere posseduti; sulla voglia di dare e donarsi e sull'istinto di avere e aggrapparsi; l'interrogarsi sull'intera commedia umana nel suo perenne oscillare tra dramma, farsa e tragedia.

Questa è un'opera sullo stupore e la meraviglia, che si rivolge a tutti coloro che sentono il richiamo del risveglio mormorare all'interno del loro essere, come un bisbigliare assordante; ma che al tempo stesso non sanno come orientarsi in quell'onda di piena che a tratti travolge. Osho avvicina alla più grande avventura cui l'essere umano possa aspirare. E ricorda che l'esistenza è meraviglia!

Una vita autentica, è questa la proposta esistenziale di Osho che qui affronta il tema della ribellione da diverse prospettive quotidiane, senza perdere di vista quello che da sempre è il vero destino dell'essere umano: una gioiosa comunione con l'esistenza. Nel caos sovrano che sembra ritmare la nostra epoca, potrebbe sembrare un discorso "fuori dal mondo". Di certo lo è, considerato lo stato in cui versa; infatti, Osho invita a guardare le cose con occhi più limpidi, per non tardare più l'assunzione delle proprie responsabilità, anche rispetto a quel caos.

OshoArmoniaè una delle parole chiave per avvicinare questo secondo volume di discorsi dedicati da Osho ai Versi Aureidi Pitagora. Vivere in armonia con la propria luce, essere una luce a se stessi è uno dei principi del vero insegnamento, in tutte le scuole dei misteri di ogni epoca e Paese. È, infatti, il fondamento che portaa diventare un individuo, libero dalla prigione di ogni e qualsiasi personalità.

Noi tutti siamo in viaggio, o meglio in fuga. Gli eventi ci invadono, nel bene o nel male, rendendo impossibile qualsiasi elaborazione. E nulla di tutto ciò pare acquietare il bisogno profondo di sentirsi a casa nell'esistenza; anzi, la fantasia, l'immaginazione, ma anche i viaggi veri e propri non aiutano: qualcosa in noi sa che "essere a casa" è unaltra cosa, ha un altro sapore, una vibrazione differente. A un certo punto, viene il dubbio che il Reale sia qualcosa di diverso dalla realtà che l'umanità sta vivendo, agendo o subendo.

"Se ti senti un alieno in questo mondo, va benissimo; non è affatto qualcosa di sbagliato. Dovresti sentirti proprio così, perché il mondo nel quale devi vivere non ti permette di entrare in sintonia con gli altri, con le loro idee, con i loro comportamenti. Questo non è un mondo giusto - intendo dire che non è un mondo a misura d'uomo. E tu vorresti stare in questo mondo e sentirti parte? Sarà naturale sentirsi degli alieni; ma è qualcosa che dovrebbe renderti felice."

Lo Spirito del nostro tempo sembra generare un'intima rispondenza e una predisposizione al messaggio e alla visione della vita e del mondo propri allo Zen. Infatti, mai come ora il bisogno di ritornare alla condizione originale del corpo e della mente si impone, così da essere davvero protagonisti della propria vita. Eppure, nella vastità di opere disponibili, spesso qualcosa si sente mancare: un libro da solo, infatti, non è in grado di operare quel salto di qualità, caratteristico dello Zen vero, che porta a riconoscere il proprio volto originale.

Pitagora è di certo uno degli uomini più notevoli mai esistiti. E se ancora lo si identifica come un insigne matematico, l’aspetto mistico e quello esperienziale che accompagnarono il suo insegnamento sono sempre più apprezzati per la loro semplicità e completezza. La sua attualità, infatti, si è generata a ritroso, a mano a mano che nei secoli successivi le sue intuizioni sono diventate fonte di sviluppi scientifici e creativi.

“Om. Quello è il Tutto, e anche questo è il Tutto. Poiché solo il Tutto nasce dal Tutto, e anche se la Totalità viene sottratta alla Totalità, ecco, ciò che rimane è il Tutto. Om. Pace, pace, pace.” Così si apre la Ishavasya Upanishad, uno dei testi più preziosi della tradizione indiana, che rivela in poche righe la natura dell’universo e il senso più profondo della vita umana in quel contesto. Qualcosa che non ha nome – l’anonimo poeta-veggente lo definisce “Quello” – perché è al tempo stesso trascendente e immanente, impersonale e personale.

Nei testi è possibile trovare spunti esperienziali e intuizioni che facilitano la nascita di un diverso processo di comprensione, qualcosa che parte da se stessi e dal proprio bisogno di significato e di una vita degna di essere vissuta. Nel suo insieme, questa antologia è un contributo fattivo al sommovimento che oggi scuote le coscienze, in quanto offre la prospettiva di un nuovo paradigma esistenziale.

«Questo è un manifesto dell’unità di corpo e anima, una dichiarazione che l’esistenza è pregna di spiritualità e perfino le montagne sono vive, perfino i sassi hanno una sensibilità. L’esistenza è sia materia che anima – o forse è un’unica energia che si manifesta in due modi. L’energia purificata si manifesta come coscienza, come consapevolezza. L’energia allo stato grezzo, densa, ancora non raffinata, appare sotto forma di materia; ma l’intera esistenza non è altro che un immenso campo di energia. Questa è la mia esperienza, non è una mia filosofia.»